PREAMBULE
Afin de préserver l’héritage que Dieu nous a donné, la foi transmise aux
saints une fois pour toutes, surtout la doctrine et l’expérience de l’entière
sanctification comme une seconde œuvre de grâce, et aussi afin de coopérer
effectivement avec d’autres branches de l’Eglise de Jésus-Christ pour
l’avancement du royaume de Dieu, nous, ministres et membres laïcs de l’Eglise
du Nazaréen, en conformité avec les principes de la législation
constitutionnelle établie parmi nous, ordonnons par les présentes, adoptons et
établissons comme loi fondamentale ou Constitution de l’Eglise du Nazaréen, les
articles de foi, Alliance de conduite chrétienne, et les Articles
d’organisation et de gouvernement mentionnés ci-après, à savoir :
LES ARTICLES DE FOI
I. La Trinité
Nous croyons en un Dieu existant éternellement, infini, souverain de
l’univers ; lui seul est Dieu, créateur et administrateur, saint dans sa
nature, dans ses attributs et dans ses desseins ; il est, en tant que
Dieu, trinité dans son être essentiel, révélé comme Père, Fils et Saint-Esprit.
(Genèse 1 ; Lévitique 19.2 ; Deutéronome 6.4-5 ; Esaïe
5.16 ; 6.1-7 ; 40.18-31 ; Matthieu 3.16-17 ;
28.19-20 ; Jean 14.6-27 ; 1 Corinthiens 8.6 ; 2 Corinthiens
13.14 ; Galates 4.4-6 ; Ephésiens 2.13-18)[1]
II. Jésus-Christ
Nous croyons en Jésus-Christ, la deuxième personne de la trinité divine,
qui de toute éternité est un avec le Père ; qui s’est fait chair par
l’opération du Saint-Esprit et qui est né de la Vierge Marie, de
sorte que deux natures entières et parfaites, divine et humaine, sont alors
unies dans une seule personne, vraiment Dieu et vraiment homme, le Dieu-homme.
Nous croyons que Jésus-Christ est mort pour nos péchés, qu’il est vraiment
ressuscité d’entre les morts, a revêtu son corps et tout ce qui a trait à la
perfection de la nature humaine, avec quoi il est monté au ciel d’où il
intercède pour nous.
(Matthieu 1.20-25 ; 16.15-16 ; Luc 1.26-35 ; Jean
1.1-18 ; Actes 2.22-36 ; Romains 8.3, 32-34 ; Galates
4.4-5 ; Philippiens 2.5-11 ; Colossiens 1.12-22 ; 1 Timothée
6.14-16 ; Hébreux 1.1-5 ; 7.22-28 ; 9.24-28 ; 1 Jean
1.1-3 ; 4.2-3, 15)
III. Le Saint-Esprit
Nous croyons au Saint-Esprit, la troisième personne de la trinité divine,
qui est toujours présent dans l’Eglise de Christ et qui agit efficacement avec
elle. Il convainc le monde de péché, régénère ceux qui se repentent et croient,
sanctifie les croyants, et les mène dans toute la vérité telle qu’elle est en
Jésus.
(Jean 7.39 ; 14.15-18, 26 ; 16.7-15 ; Actes 2.33 ;
15.8-9 ; Romains 8.1-27 ; Galates 3.1-14 ; 4.6 ; Ephésiens
3.14-21 ; 1 Thessaloniciens 4.7-8 ; 2 Thessaloniciens
2.13 ; 1 Pierre 1.2 ; 1 Jean 3.24 ; 4.13)
IV. Les Saintes Ecritures
Nous croyons à la pleine inspiration des Ecritures saintes, c’est-à-dire
les soixante-six livres de l’Ancien et du Nouveau Testament donnés par
inspiration divine, révélant infailliblement la volonté de Dieu à notre égard
pour tout ce qui est nécessaire à notre salut, de telle sorte que ce qui n’y
est pas contenu ne peut être prescrit comme article de foi.
(Luc 24.44-47 ; Jean 10.35 ; 1 Corinthiens 15.3-4 ;
2 Timothée 3.15-17 ; 1 Pierre 1.10-12 ; 2 Pierre
1.20-21)
V. Péché — originel et personnel
Nous croyons que le péché est entré dans le monde par la désobéissance de
nos premiers parents[2] et par le péché, la mort. Nous croyons
que le péché est de deux sortes : le péché originel ou dépravation, et le
péché commis ou personnel.
Nous croyons que le péché originel ou dépravation est cette corruption de
la nature de toute la postérité d’Adam, en raison de laquelle toute l’humanité
s’est éloignée de l’état de justice originelle ou de pureté de nos premiers
parents dès leur création ; que cette corruption est ennemie de Dieu, sans
vie spirituelle, encline au mal et cela continuellement. Nous croyons de plus
que le péché originel subsiste dans la nouvelle vie de la personne régénérée
jusqu’à ce que son cœur soit pleinement purifié par le baptême du Saint-Esprit.
Nous croyons que le péché originel se différencie du péché commis en ce
qu’il constitue une tendance héréditaire à commettre le péché. Aucune personne
n’est tenue pour responsable du péché originel, sauf si elle ne tient pas
compte du remède divin ou le rejette.
Nous croyons que le péché commis ou personnel est une violation volontaire
d’une loi de Dieu connue par une personne moralement responsable. Il ne doit
donc pas être confondu avec les effets involontaires et inévitables tels que
les manquements, les infirmités, les défauts, les erreurs, les échecs ou
d’autres déviations d’une norme de conduite parfaite qui sont tous des effets
résiduels de la chute. Cependant, ces effets n’incluent pas les attitudes ou
réponses contraires à l’esprit de Christ qui sont, à proprement parler, les
péchés de l’esprit. Nous croyons que le péché personnel est tout d’abord et
essentiellement une violation de la loi de l’amour ; et que par rapport à
Christ ce péché peut être défini comme de l’incrédulité.
(Péché originel : Genèse 3 ; 6.5 ; Job 15.14 ; Psaume
51.7 ; Jérémie 17.9-10 ; Marc 7.21-23 ; Romains 1.18-25 ;
5.12-14 ; 7.1 — 8.9 ; 1 Corinthiens 3.1-4 ; Galates
5.16-25 ; 1 Jean 1.7-8
Péché personnel : Matthieu 22.36-40 (avec 1 Jean 3.4) ; Jean
8.34-36 ; 16.8-9 ; Romains 3.23 ; 6.15-23 ; 8.18-24 ;
14.23 ; 1 Jean 1.9 — 2.4 ; 3.7-10)
VI. Expiation
Nous croyons que Jésus-Christ, par ses souffrances, par l’effusion de son
propre sang et par sa mort sur la croix, a pleinement expié tout péché humain,
que cette expiation est l’unique moyen de salut et qu’elle est suffisante pour
chaque personne de la race adamique. L’expiation est gracieusement offerte pour
le salut de la personne qui n’est pas moralement responsable et pour les
enfants innocents, mais elle n’est efficace pour le salut de la personne qui
atteint l’âge de la responsabilité que lorsque celle-ci se repent et croit.
(Esaïe 53.5-6, 11 ; Marc 10.45 ; Luc 24.46-48 ; Jean
1.29 ; 3.14-17 ; Actes 4.10-12 ; Romains 3.21-26 ;
4.17-25 ; 5.6-21 ; 1 Corinthiens 6.20 ; 2 Corinthiens
5.14-21 ; Galates 1.3-4 ; 3.13-14 ; Colossiens 1.19-23 ;
1 Timothée 2.3-6 ; Tite 2.11-14 ; Hébreux 2.9 ;
9.11-14 ; 13.12 ; 1 Pierre 1.18-21 ; 2.19-25 ;
1 Jean 2.1-2)
VII. La grâce prévenante
Nous croyons que la création de la race humaine à l’image de Dieu
impliquait la faculté de choisir entre le bien et le mal, et les êtres humains
furent ainsi créés comme étant moralement responsables; que par la chute
d’Adam, ils sont devenus dépravés de sorte qu’ils ne peuvent se détourner et
invoquer Dieu par leurs propres forces naturelles et leurs propres œuvres pour
arriver à la foi. Mais nous croyons aussi que la grâce de Dieu en Jésus-Christ
est librement accordée à tout être humain, permettant à tous ceux qui veulent
abandonner le péché pour la justice, de croire en Jésus-Christ pour le pardon
et la purification des péchés, et d’accomplir des œuvres bonnes et agréables à Dieu.
Nous croyons que toute personne, bien qu’elle ait fait l’expérience de la
régénération et de l’entière sanctification, peut déchoir de la grâce et
apostasier et, à moins qu’elle ne se repente de ses péchés, peut être perdue
sans espoir et pour l’éternité.
(Ressemblance avec Dieu et responsabilité morale : Genèse
1.26-27 ; 2.16-17 ; Deutéronome 28.1-2 ; 30.19 ; Josué
24.15 ; Psaume 8.3-5 ; Esaïe 1.8-10 ; Jérémie 31.29-30 ;
Ezéchiel 18.1-4 ; Michée 6.8 ; Romains 1.19-20 ; 2.1-16 ;
14.7-12 ; Galates 6.7-8
Incapacité naturelle : Job 14.4 ; 15.14 ; Psaume
14.1-4 ; 51.7 ; Jean 3.6a ; Romains 3.10-12 ; 5.12-14,
20a ; 7.14-25
Libre grâce et œuvres de foi : Ezéchiel 18.25-26 ; Jean
1.12-13 ; 3.6b ; Actes 5.31 ; Romains 5.6-8, 18 ; 6.15-16,
23 ; 10.6-8 ; 11.22 ; 1 Corinthiens 2.9-14 ;
10.1-12 ; 2 Corinthiens 5.18-19 ; Galates 5.6 ; Ephésiens
2.8-10 ; Philippiens 2.12-13 ; Colossiens 1.21-23 ;
2 Timothée 4.10a ; Tite 2.11-14 ; Hébreux 2.1-3 ; 3.12-15 ;
6.4-6 ; 10.26-31 ; Jacques 2.18-22 ; 2 Pierre
1.10-11 ; 2.20-22)
VIII. Repentance
Nous croyons que la repentance est exigée de tous ceux qui, par pensée ou
par action, sont devenus pécheurs contre Dieu. Elle est un changement d’esprit
sincère et complet quant au péché, impliquant un sentiment de culpabilité
personnelle et un abandon volontaire du péché. L’Esprit de Dieu accorde à tous
ceux qui choisissent de se repentir l’aide gracieuse d’un cœur pénitent et
l’espérance de la miséricorde, afin qu’en croyant ils puissent recevoir le
pardon et la vie spirituelle.
(2 Chroniques 7.14 ; Psaume 32.5-6 ; 51.1-19 ; Esaïe
55.6-7 ; Jérémie 3.12-14 ; Ezéchiel 18.30-32 ; 33.14-16 ;
Marc 1.14-15 ; Luc 3.1-14 ; 13.1-5 ; 18.9-14 ; Actes
2.38 ; 3.19 ; 5.31 ; 17.30-31 ; 26.16-18 ; Romains
2.4 ; 2 Corinthiens 7.8-11 ; 1 Thessaloniciens 1.9 ;
2 Pierre 3.9)
IX. Justification, régénération et adoption
Nous croyons que la justification est l’acte juridique et miséricordieux de
Dieu, par lequel il accorde plein pardon de toute culpabilité et rémission
complète de la peine pour les péchés commis, ainsi que l’acceptation comme
justes de tous ceux qui croient en Jésus-Christ et le reçoivent comme Seigneur
et Sauveur.
Nous croyons que la régénération ou nouvelle naissance est cette œuvre
miséricordieuse de Dieu par laquelle la nature morale du croyant repentant est
stimulée spirituellement, lui accordant ainsi une vie spirituelle authentique,
capable de foi, d’amour et d’obéissance.
Nous croyons que l’adoption est cet acte miséricordieux de Dieu par lequel
le croyant justifié et régénéré est établi enfant de Dieu.
Nous croyons que la justification, la régénération, et l’adoption sont
simultanées dans l’expérience de ceux qui cherchent Dieu, et sont acquises sous
condition de la foi, précédée par la repentance ; et que le Saint-Esprit
rend témoignage de cette œuvre et de cet état de grâce.
(Luc 18.14 ; Jean 1.12-13 ; 3.3-8 ; 5.24 ; Actes
13.39 ; Romains 1.17 ; 3.21-26, 28 ; 4.5-9, 17-25 ; 5.1,
16-19 ; 6.4 ; 7.6 ; 8.1, 15-17 ; 1 Corinthiens
1.30 ; 6.11 ; 2 Corinthiens 5.17-21 ; Galates 2.16-21 ;
3.1-14, 26 ; 4.4-7 ; Ephésiens 1.6-7 ; 2.1, 4-5 ;
Philippiens 3.3-9 ; Colossiens 2.13 ; Tite 3.4-7 ; 1 Pierre
1.23 ; 1 Jean 1.9 ; 3.1-2, 9 ; 4.7 ; 5.1, 9-13, 18)
X. Entière sanctification
Nous croyons que l’entière sanctification est cet acte de Dieu après la
régénération, par lequel les croyants sont libérés du péché originel ou
dépravation et sont amenés à un état d’entière consécration à Dieu et à la
sainte obéissance de l’amour rendu parfait.
Elle est accomplie par le baptême du Saint-Esprit, et intègre dans une
seule expérience la purification du cœur de tout péché ainsi que la présence
constante et intime du Saint-Esprit, fortifiant le croyant pour la vie et le
service.
L’entière sanctification est rendue possible par le sang de Jésus. Elle est
réalisée instantanément par la foi, précédée par l’entière consécration. Le
Saint-Esprit rend témoignage de cette œuvre et de cet état de grâce.
Cette expérience est exprimée par différents termes qui illustrent ses
diverses phases, tels que : perfection chrétienne, amour parfait, pureté
du cœur, baptême du Saint-Esprit, plénitude de la bénédiction, et sainteté
chrétienne.
Nous croyons qu’il y a une nette distinction entre un cœur pur et un
caractère mature. Le premier s’obtient instantanément, résultat de l’entière
sanctification ; quant au second, il résulte de la croissance dans la
grâce.
Nous croyons que le don de l’entière sanctification inclut l’impulsion de
croître dans la grâce. Cependant, cette impulsion doit être consciencieusement
nourrie, et il faut donner une attention soigneuse aux conditions requises et
aux processus de développement spirituel et d’amélioration du caractère et de
la personnalité à l’image de Christ. Cela requiert un effort soutenu sans
lequel le témoignage peut être affaibli, et la grâce contrariée et finalement
perdue.
(Jérémie 31.31-34 ; Ezéchiel 36.25-27 ; Malachie 3.2-3 ;
Matthieu 3.11-12 ; Luc 3.16-17 ; Jean 7.37-39 ; 14.15-23 ;
17.6-20 ; Actes 1.5 ; 2.1-4 ; 15.8-9 ; Romains 6.11-13,
19 ; 8.1-4, 8-14 ; 12.1-2 ; 2 Corinthiens 6.14 — 7.1 ; Galates
2.20 ; 5.16-25 ; Ephésiens 3.14-21 ; 5.17-18, 25-27 ;
Philippiens 3.10-15 ; Colossiens 3.1-17 ; 1 Thessaloniciens
5.23-24 ; Hébreux 4.9-11 ; 10.10-17 ; 12.1-2 ; 13.2 ;
1 Jean 1.7, 9
(Perfection chrétienne, amour parfait : Deutéronome 30.6 ;
Matthieu 5.43-48 ; 22.37-40 ; Romains 12.9-21 ; 13.8-10 ;
1 Corinthiens 13 ; Philippiens 3.10-15 ; Hébreux 6.1 ;
1 Jean 4.17-18
Pureté du cœur : Matthieu 5.8 ; Actes 15.8-9 ; 1 Pierre
1.22 ; 1 Jean 3.3
Baptême du Saint-Esprit : Jérémie 31.31-34 ; Ezéchiel 36.25-27 ;
Malachie 3.2-3 ; Matthieu 3.11-12 ; Luc 3.16-17 ; Actes
1.5 ; 2.1-4 ; 15.8-9
Plénitude de la bénédiction : Romains 15.29 : Sainteté
chrétienne : Matthieu 5.1 — 7.29 ; Jean 15.1-11 ; Romains 12.1 —
15.3 ; 2 Corinthiens 7.1 ; Ephésiens 4.17 — 5.20 ; Philippiens
1.9-11 ; 3.12-15 ; Colossiens 2.20 — 3.17 ;
1 Thessaloniciens 3.13 ; 4.7-8 ; 5.23 ; 2 Timothée
2.19-22 ; Hébreux 10.19-25 ; 12.14 ; 13.20-21 ;
1 Pierre 1.15-16 ; 2 Pierre 1.1-11 ; 3.18 ; Jude
20-21)
XI. L’Eglise
Nous croyons en l’Eglise, la communauté qui confesse Jésus-Christ comme
Seigneur, le peuple de l’alliance de Dieu rendu nouveau en Christ et le corps
de Christ rassemblé par le Saint-Esprit au moyen de la parole.
Dieu appelle l’Eglise à exprimer sa vie dans l’unité et la communion de
l’Esprit ; dans l’adoration par la prédication de la Parole, l’observance des
sacrements et le ministère en son nom ; par l’obéissance à Christ et la
responsabilité mutuelle.
La mission de l’Eglise dans le monde est de continuer l’œuvre rédemptrice
de Christ dans la puissance de l’Esprit par la vie de sainteté,
l’évangélisation, la formation de disciples et le service.
L’Eglise est une réalité historique qui s’organise selon les divers
contextes culturels ; elle existe à la fois comme assemblée locale et en
tant que corps universel ; elle met à part des personnes appelées par Dieu
pour des ministères spécifiques. Dieu appelle l’Eglise à vivre sous son règne
dans l’attente de la fin de toute chose et du retour de notre Seigneur
Jésus-Christ.
(Exode 19.3 ; Jérémie 31.33 ; Matthieu 8.11 ; 10.7 ;
16.13-19, 24 ; 18.15-20 ; 28.19-20 ; Jean 17.14-26 ;
20.21-23 ; Actes 1.7-8 ; 2.32-47 ; 6.1-2 ; 13.1 ;
14.23 ; Romains 2.28-29 ; 4.16 ; 10.9-15 ; 11.13-32 ;
12.1-8 ; 15.1-3 ; 1 Corinthiens 3.5-9 ; 7.17 ; 11.1,
17-33 ; 12.3, 12-31 ; 14.26-40 ; 2 Corinthiens 5.11 — 6.1 ;
Galates 5.6, 13-14 ; 6.1-5, 15 ; Ephésiens 4.1-17 ;
5.25-27 ; Philippiens 2.1-16 ; 1 Thessaloniciens 4.1-12 ;
1 Timothée 4.13 ; Hébreux 10.19-25 ; 1 Pierre 1.1-2,
13 ; 2.4-12, 21 ; 4.1-2, 10-11 ; 1 Jean 4.17 ; Jude
24 ; Apocalypse 5.9-10)
XII. Baptême
Nous croyons que le baptême chrétien, ordonné par notre Seigneur, est un
sacrement qui signifie que nous acceptons les bénédictions découlant de
l’expiation de Jésus-Christ. Il est administré aux croyants sur la déclaration
de leur foi en Jésus-Christ comme Sauveur et de leur plein engagement à obéir
dans la sainteté et la justice.
Le baptême étant un symbole de la nouvelle alliance, les jeunes enfants
peuvent être baptisés à la requête des parents ou tuteurs qui s’engageront à
leur donner la formation chrétienne nécessaire.
Le baptême peut être administré par aspersion, par versement ou par
immersion, selon le choix du candidat.
(Matthieu 3.1-7 ; 28.16-20 ; Actes 2.37-41 ; 8.35-39 ;
10.44-48 ; 16.29-34 ; 19.1-6 ; Romains 6.3-4 ; Galates
3.26-28 ; Colossiens 2.12 ; 1 Pierre 3.18-22)
XIII. La sainte cène
Nous croyons que la sainte cène, instituée par notre Seigneur et Sauveur
Jésus-Christ, est essentiellement un sacrement du Nouveau Testament qui déclare
sa mort sacrificatoire. Par les mérites de son sacrifice les croyants ont la
vie, le salut, et la promesse de toutes les bénédictions spirituelles en
Christ. Ce sacrement est uniquement pour ceux qui se sont préparés à une
appréciation respectueuse de sa signification et, par ceci, annoncent la mort
du Seigneur jusqu’à ce qu’il revienne. Etant le repas du Seigneur, seuls ceux
qui croient en lui et qui ont de l’amour pour les saints devraient être invités
à y participer.
(Exode 12.1-14 ; Matthieu 26.26-29 ; Marc 14.22-25 ; Luc
22.17-20 ; Jean 6.28-58 ; 1 Corinthiens 10.14-21 ;
11.23-32)
XIV. Guérison divine
Nous croyons à la doctrine biblique de la guérison divine, et nous
encourageons nos membres à offrir la prière de la foi pour la guérison des
malades. Nous croyons également que Dieu guérit par le moyen de la médecine.
(2 Rois 5.1-19 ; Psaume 103.1-5 ; Matthieu 4.23-24 ;
9.18-35 ; Jean 4.46-54 ; Actes 5.12-16 ; 9.32-42 ;
14.8-15 ; 1 Corinthiens 12.4-11 ; 2 Corinthiens 12.7-10 ;
Jacques 5.13-16)
XV. Seconde venue de Christ
Nous croyons que le Seigneur Jésus-Christ reviendra ; que ceux qui
seront vivants au moment de sa venue ne précéderont pas ceux qui sont endormis
en Jésus-Christ ; mais que, si nous demeurons en lui, nous serons enlevés
avec les saints ressuscités pour rencontrer le Seigneur dans les airs, ainsi
nous serons toujours avec le Seigneur.
(Matthieu 25.31-46 ; Jean 14.1-3 ; Actes 1.9-11 ;
Philippiens 3.20-21 ; 1 Thessaloniciens 4.13-18 ; Tite
2.11-14 ; Hébreux 9.26-28 ; 2 Pierre 3.3-15 ; Apocalypse
1.7-8 ; 22.7-20)
XVI. Résurrection, jugement et destinée
Nous croyons à la résurrection des morts ; que les corps des justes et
des injustes seront rappelés à la vie et unis à leurs esprits. « Ceux qui
auront fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui auront fait le
mal ressusciteront pour le jugement. »
Nous croyons au jugement dernier, au cours duquel chaque personne se
tiendra devant Dieu pour être jugée selon les actions accomplies dans sa vie.
Nous croyons que la vie glorieuse et éternelle est assurée à tous ceux qui
croient au salut et suivent dans l’obéissance Jésus-Christ notre
Seigneur ; et que le pécheur qui meurt impénitent souffrira éternellement
en enfer.
(Genèse 18.25 ; 1 Samuel 2.10 ; Psaume 50.6 ; Esaïe
26.19 ; Daniel 12.2-3 ; Matthieu 25.31-46 ; Marc 9.43-48 ;
Luc 16.19-31 ; 20.27-38 ; Jean 3.16-18 ; 5.25-29 ;
11.21-27 ; Actes 17.30-31 ; Romains 2.1-16 ; 14.7-12 ;
1 Corinthiens 15.12-58 ; 2 Corinthiens 5.10 ; 2 Thessaloniciens
1.5-10 ; Apocalypse 20.11-15 ; 22.1-15)